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来源：学生作业帮 编辑：搜搜考试网作业帮 分类：语文作业 时间：2024/06/28 11:41:11
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如果说在世界范围内多极文化中,西方欧美文化和以中国为中心的东方文化是主要的两极,形成鲜明的对立和有效的互补,那么在中国传统文化的多元成分中,儒家和道家便是主要的两极,亦形成鲜明的对立和有效的互补,换句话说,两者正由于处处相反,因而才能够相辅相成,给予整个中国传统文化以深刻的影响.
儒道两家各有自己的经典,互不相借,唯有《周易》成为两家共同祟尚之典籍,这里面有着深刻的道理,可以综合为阴柔之性.阳刚之性正是儒家的特性,阴柔之性正是道家的特性；儒家与道家的对立与互融正体现了阴阳的交感相推之道,所以才能够成为中国传统文化中的一对基本矛盾,此其二.我们用阴阳学说分析儒道关系,便会抓住问题的根本,一系列特征的对比就有了贯通一气的基础.
(1)孔老比较.孔子孟子是儒家的宗师和代表,老子庄子是道家的宗师和代表.孔孟作为儒家的圣贤,给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象,具有完善的道德人格,以救
世安民为己任,富于理想,谆谆教人,死而后已.老庄作为道家的至人,给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象,具有高度的悟性相思维能力,以宁静淡泊为操守,
冷淡世情,向往自得,其于外物,顺乎自然而已.孔子说：“知者乐水,仁者乐山；知者动,仁者静老子说：“上善苦水”(八章),孔子以山自比,老子以水自比,生动地表现了仁者与智者之异.山的形象巍峨雄壮,草木兽虫以之生,云雨风雷以之出,仁慈而伟大.水的形象柔顺而处下．善利万物而不争,绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜,谦虚而深沉.山岭育养生物,静中有动,水势任其自流．动中有静.孔子乐山．老子乐水,孔子好静(化人以德不以力),老于好动(因势利导不阏滞),不亦宜乎.
(2)人性论比较.儒家人性论有孟子性善说,苟子性恶论,董仲舒性三品说,杨雄性善恶混说,程宋天命之性气质之性说,陆王良知良能说等,其共同点是强调后天道德教化,认为无礼乐法度之修饰,人性不能臻于完美,如苟子所说,人性“必将待师法然后正,得礼义然后治”(《苟于·性恶》),而正治的标准在于合乎宗法伦理.
(3)人生论比较.儒家的人生观,以成就道德人格和救世事业为价值取向,内以修身,充实仁德,外以济民,治国平天下,这便是内圣外王之道.其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感,以天下为己任,对同类和他人有不可自己的同情,己所不欲,勿施于人,己欲立而立人,达则兼善天厂,穷则独善其身,亦不与浊俗同流合污,在生命与理想发生不可兼得的矛盾时,宁可杀身成仁,告生取义,以成就自己的道德人生.其人生态度消极自保,以免祸全生为最低目标,以各安其性命之情为最高目标.
(4)思维方法比较.锦道皆糟于辩证思维,看到矛盾的对立运动与转化.儒家之历短,正是道家之所长.儒家的思维比较肋近现实人生,哲学的思考不离人伦日用；道家的思维弘通开阔,调想于天地之先、六合之外,探究于生死之际、是非之上,思辨性极强.所以儒学的社会道德学发达,道家的自然宇宙学发达．换一种方式说,儒家长于实学,迢家长于虚学.
(5)治国论比较.儒家的治国有为是指：导之以镕,齐之以礼,和之以乐,辅之以法,任之以贤,使之以惠,如韩愈在《原道2中所说：“其文；《诗》、《书》、《易》、《春秋》,其法：礼、乐、刑政,其民：士、农、工、贾,其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇”,这就是用宗法主义治国.它必然繁为礼、重为教.道家不然,其治国的基本指导思想是无为而治*无为不是毫无所为,“无为而无不为”,无为最后要达到皆有所为的目的,无为的要求只是；执政者所要做的事是“捕万物之自然”,让众人各得其所,白化自官.所以道家治国,政尚简易,君道俭约．臣道守职,少扰少今,让百姓休养生息,让社会保持安宁.按照儒家的主张,就要表形明君贤相忠臣孝子,以为天下式,按照道家的主张,只须守静以待,因顺自然,息事宁人.盂子提出“仁者无敌”的命题》提出“因则无敌”的命题,可以精辟概括儒道治国原则的不同
还有一种情况,就是许多士大夫随着境遇的变化其信仰重心在格道两家中摆动；得意时信儒家、失意时倍道家,在朗时信儒家,在野时信道家.达则兼善天下,救世治国需要儒家学问；穷则独善其身,远祸求慰需要道家学问.顾境里从儒学吸取舅进的力量,逆境里从道家寻找安抚心灵的妙药,精神皆有所归拢和寄托,因而增强了知识分子对挫拆、迫害的承受能力.道家的清静,再加上佛教的破执,使人在人事的纠纷和现实的利害面前看得开放得下,减少了许多烦恼和痛苦,遇到惨烈事变,精神不容易崩溃.这大概是中国许多知识分子在追随孔盂的同时不愿放弃者庄和释迎的原因.
儒道两家各有自己的经典,互不相借,唯有《周易》成为两家共同祟尚之典籍,这里面有着深刻的道理,可以综合为阴柔之性.阳刚之性正是儒家的特性,阴柔之性正是道家的特性；儒家与道家的对立与互融正体现了阴阳的交感相推之道,所以才能够成为中国传统文化中的一对基本矛盾,此其二.我们用阴阳学说分析儒道关系,便会抓住问题的根本,一系列特征的对比就有了贯通一气的基础.
(1)孔老比较.孔子孟子是儒家的宗师和代表,老子庄子是道家的宗师和代表.孔孟作为儒家的圣贤,给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象,具有完善的道德人格,以救
世安民为己任,富于理想,谆谆教人,死而后已.老庄作为道家的至人,给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象,具有高度的悟性相思维能力,以宁静淡泊为操守,
冷淡世情,向往自得,其于外物,顺乎自然而已.孔子说：“知者乐水,仁者乐山；知者动,仁者静老子说：“上善苦水”(八章),孔子以山自比,老子以水自比,生动地表现了仁者与智者之异.山的形象巍峨雄壮,草木兽虫以之生,云雨风雷以之出,仁慈而伟大.水的形象柔顺而处下．善利万物而不争,绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜,谦虚而深沉.山岭育养生物,静中有动,水势任其自流．动中有静.孔子乐山．老子乐水,孔子好静(化人以德不以力),老于好动(因势利导不阏滞),不亦宜乎.
(2)人性论比较.儒家人性论有孟子性善说,苟子性恶论,董仲舒性三品说,杨雄性善恶混说,程宋天命之性气质之性说,陆王良知良能说等,其共同点是强调后天道德教化,认为无礼乐法度之修饰,人性不能臻于完美,如苟子所说,人性“必将待师法然后正,得礼义然后治”(《苟于·性恶》),而正治的标准在于合乎宗法伦理.
(3)人生论比较.儒家的人生观,以成就道德人格和救世事业为价值取向,内以修身,充实仁德,外以济民,治国平天下,这便是内圣外王之道.其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感,以天下为己任,对同类和他人有不可自己的同情,己所不欲,勿施于人,己欲立而立人,达则兼善天厂,穷则独善其身,亦不与浊俗同流合污,在生命与理想发生不可兼得的矛盾时,宁可杀身成仁,告生取义,以成就自己的道德人生.其人生态度消极自保,以免祸全生为最低目标,以各安其性命之情为最高目标.
(4)思维方法比较.锦道皆糟于辩证思维,看到矛盾的对立运动与转化.儒家之历短,正是道家之所长.儒家的思维比较肋近现实人生,哲学的思考不离人伦日用；道家的思维弘通开阔,调想于天地之先、六合之外,探究于生死之际、是非之上,思辨性极强.所以儒学的社会道德学发达,道家的自然宇宙学发达．换一种方式说,儒家长于实学,迢家长于虚学.
(5)治国论比较.儒家的治国有为是指：导之以镕,齐之以礼,和之以乐,辅之以法,任之以贤,使之以惠,如韩愈在《原道2中所说：“其文；《诗》、《书》、《易》、《春秋》,其法：礼、乐、刑政,其民：士、农、工、贾,其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇”,这就是用宗法主义治国.它必然繁为礼、重为教.道家不然,其治国的基本指导思想是无为而治*无为不是毫无所为,“无为而无不为”,无为最后要达到皆有所为的目的,无为的要求只是；执政者所要做的事是“捕万物之自然”,让众人各得其所,白化自官.所以道家治国,政尚简易,君道俭约．臣道守职,少扰少今,让百姓休养生息,让社会保持安宁.按照儒家的主张,就要表形明君贤相忠臣孝子,以为天下式,按照道家的主张,只须守静以待,因顺自然,息事宁人.盂子提出“仁者无敌”的命题》提出“因则无敌”的命题,可以精辟概括儒道治国原则的不同
还有一种情况,就是许多士大夫随着境遇的变化其信仰重心在格道两家中摆动；得意时信儒家、失意时倍道家,在朗时信儒家,在野时信道家.达则兼善天下,救世治国需要儒家学问；穷则独善其身,远祸求慰需要道家学问.顾境里从儒学吸取舅进的力量,逆境里从道家寻找安抚心灵的妙药,精神皆有所归拢和寄托,因而增强了知识分子对挫拆、迫害的承受能力.道家的清静,再加上佛教的破执,使人在人事的纠纷和现实的利害面前看得开放得下,减少了许多烦恼和痛苦,遇到惨烈事变,精神不容易崩溃.这大概是中国许多知识分子在追随孔盂的同时不愿放弃者庄和释迎的原因.